charh at tahawiya:l'importance du tawhid

1- L'importance de l'unicité d'Allah - تعالى -

Le fondement de la mission de l'ensemble des envoyés d'Allah - تعالى - a été l'unicité. L'unicité est comparable au premier jalon d'une route. C'est également la première étape d'un chemin qui mène vers Allah - تعالى -. Allah dit : { Nous avons envoyé en toute communauté un messager pour dire : adorez Allah et écartez-vous des taghût. }
[S. Les abeilles v.36]

{ Nous n'avons envoyé avant toi de messager si ce n'est pour lui révéler qu'il n'y a d'autre dieu que Moi ; adorez-Moi. }
[S. Les prophètes, v.25].


L'unicité, c'est aussi la première choses avec laquelle on entre en Islam, car on doit prononcer l'attestation : Il n'y a de dieu qu'Allah. C'est la dernière chose avec laquelle nous quittons ce monde. Le Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - a dit : « Celui dont la dernière parole est : Lâ ilaha illa Allah, entrera au Paradis. »
[Al-Hâkim]. L'unicité est également la première chose sur laquelle sera interrogé le serviteur dans sa tombe, puis le jour du jugement. Bref, l'unicité est le premier et dernier devoir de tout être, et c'est l'acte le plus juste que puisse accomplir l'être humain.


1.1 - Le Qur'ân, tout entier, parle de l'unicité divine.

Ibn Qayyim al-Jawziyya dit : « Chaque sourate du Qour'an parle d'unicité. Nous dirons, d'une manière générale, que chaque verset du Qur'an parle d'unicité, témoigne et appel à celui-ci. Cela dit, le texte Coranique est soit :
- Une information au sujet d'Allah - تعالى -, de Ses noms, Ses attributs et Ses actes.
- Un appel à une adoration vouée exclusivement à Allah - تعالى - seul, sans associé et une négation de tout ce qui est adoré en dehors de Lui.
- Un ensemble de commandements et d'interdictions et une observance de Son obéissance par l'application de ses commandements et interdictions. Ce sont là les droits de l'unicité et ce qui permet de le perfectionner.
- Une information sur les honneurs qu'Allah - تعالى - a accordé aux partisans de Son unicité et de Son obéissance, sur ce qu'Il leur a apporté dans ce monde et les honneurs qu'Il leur rendra dans la vie dernière. C'est la récompense pour Son unicité.
- Une information sur les partisans de l'associationnisme, sur ce qu'Il leur a infligé comme punition ici-bas et sur ce qu'Il leur réserve comme châtiment dans l'autre-monde.
ceci est une information sur ceux qui ont délaissé l'unicité divine.

En somme, Al-Qur'an, tout entier, parle de l'unicité divine, de ses droits et rétributions, puis de l'associationnisme, de ses adeptes et leurs rétributions.» 1

2- Définition et réalisation de l'unicité

Le terme unicité signifie dans le vocabulaire général : faire en sorte qu'une chose soit unique. Lorsqu'il s'agit d'Allah, c'est affirmer qu'Il est le seul véritable Dieu existant, l'unique Créateur, l'unique Être divinisé et adoré, et l'unique à posséder des noms et attributs parfaits.

L'unicité ne peut se réaliser que par une négation et une affirmation. C'est à dire nier l'unicité pour tout autre chose, hormis celui qui est unifié, et l'affirmer pour lui seul. La simple négation n'en reste pas moins qu'un simple rejet et la simple affirmation n'empêche pas l'associationnisme d'une chose dans le fait. Si, par exemple, ont dit : Untel est debout. Dans ce cas, on affirme sa position, mais on ne fait pas de lui le seul à être debout, car il est possible que quelque chose d'autre s'associe à lui dans ce fait. Mais si l'on dit : Il n'y a personne debout, on aura nié de manière absolue le fait pour qui que ce soit. Lorsque l'on dit : Il n'y a personne debout, excepté Zayd ; à ce moment-là, on aura unifié Zayd dans sa position debout. Du fait que nous ayons nié la position pour tous sauf pour lui. C'est cela la réalisation de l'unicité dans la réalité. Il n'y a d'unicité que lorsque cela comprend la négation puis l'affirmation.

3.5 - Tous les fils d'Adam croient en l'existence d'un être suprême, créateur de l'univers.

Aucun des fils d'Adam que nous connaissons - dira Ibn Abî Al-'Izz - nie ce type d'unicité qui est l'existence d'un être suprême, auteur de la création et unique en son genre. cela est ancré dans le coeur des êtres.
Allah dit : { Les Envoyés disent : Y a-t-il un doute sur Allah le Créateur des cieux et de la terre? }
[S. Abraham, v.10]


Pharaon fût le personnage le plus connu à vouloir ignorer et nier publiquement l'existence d'Allah - تعالى -. Cependant, au fon de lui, il croyait fermement. Comme le lui fit remarquer Moïse : { Tu as su que ceux-là, seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves évidentes, et moi, je te sais perdu. }
[S. L'ascension nocturne, v.102
Allah - تعالى - dit au sujet de Pharaon et de son peuple : { Ils l'ont renié injustement et orgueilleusement, alors qu'en eux, ils y croyaient fermement. }
[S. Les fourmis, v.14]


Bien qu'il le sache, Pharaon, dans sa volonté d'ignorer le Seigneur, posa dans tout son orgueil la question à Moïse: { Qui est le seigneur des mondes ? Moïse répondit : c'est le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qu'il y a entre-eux, si vous y croyez vraiment. }
[S. Les poètes, v.23/24]


La question posée par Pharaon est une forme de désaveu et de reniement, car en lui, il y croyait fort et savait qui était vraiment le seigneur. C'est pour cela que Moïse fit savoir que le seigneur est connu. Les signes et les preuves de sa suprématie sont évidentes et bien connues pour que l'on se pose la question, à savoir : Qu est-il ?

La connaissance d'Allah - تعالى - qui est innée chez l'être humain est bien plus grande que toutes celles que l'on acquiert par la recherche. Il n'y a pas un peuple qui ait nié l'existence d'un être suprême, et personne ne prétend l'existence de deux créateurs exactement semblables au niveau des attributs et des actes. Les dualistes et les mazdéens qui professent l'existence des deux origines du monde, comme la lumière et l'obscurité, sont d'accord sur le fait que la lumière est préférable à l'obscurité. La lumière serait le dieu loué, et l'obscurité serait mauvaise et blâmée. Ces gens divergent à propos de l'obscurité, à savoir si elle fût de tout temps éternelle ou est-elle temporelle ? Ces dualistes n'attestent pas l'existence de deux seigneurs et maîtres, identiques en tous points.

Les associationnistes Arabe Qouraych reconnaissaient l'unicité d'Allah - تعالى - au niveau de la création. Pour eux, le créateur des cieux et de la terre est unique, tel qu'il nous est fait part à leur sujet, par le Seigneur; Allah - تعالى - dit à Son Envoyé : { Dis [aux associationnistes Qouraych] Dis: « A qui appartient la terre et ceux qui y sont? si vous savez ». Ils diront: « A Allah ». Dis: « Ne vous souvenez-vous donc pas? » Dis allez-vous réfléchir ? }
[S. Les croyants, v.84/85]

Ainsi, les Qouraych n'avaient pas la conviction que les statues étaient associées à Allah - تعالى - dans la création de l'univers. Les statues étaient pour les Qouraych, des intermédiaires entre eux et Allah - تعالى - . L'associationnisme est le crime par excellence, la plus grande des injustices commises envers Allah - تعالى - .

Cela étant, l'existence d'un être suprême, créateur absolu de toute chose demeure ancrée au plus profond de chacun, ce n'est que sous l'emprise de l'orgueil que l'on finit par le renier. Pharaon en est l'exemple évident. D'autres part, personne ne prétend l'existence de deux créateurs semblables en tous points. Que ce soit pour les dualistes ou les polythéistes, il existe au sein d'une pluralité un être suprême placé au-dessus de tous.

En plus de la reconnaissance de l'existence d'un seul dieu, unique auteur de la création, il y a l'unicité au niveau de l'adoration, qui consiste à ne servir et à adorer que Lui seul. C'est pour cela donc, que l'unicité prêchée par l'ensemble des Messagers d'Allah et contenu dans les livres révélées, c'est l'unicité au niveau de l'adoration, englobant l'unicité au niveau de la création. Cela consiste à n'adorer qu'Allah seul, sans aucun associé et avoir de Lui une connaissance parfaite par l'étude et attributs divins.

4- L'unicité au niveau de la création
Il n'y a de créateur excepté Allah. Allah - تعالى - dit : { Y a-t-il un créateur excepté Allah, qui pourvoit à votre subsistance, que ce soit dans les cieux ou sur terre ? Il n'y a de dieu, excepté Lui seul. }
[S. Le créateur, v.3]


Il dit également en désignant la nullité des divinités des mécréants : { Est-ce que celui qui crée est comme celui qui ne crée pas ? Allez-vous réfléchir ? }
[S. Les abeilles, v.17]


4.1-Définition de la création divine

Créer, signifie, lorsqu'il s'agit d'Allah - تعالى -, donner existence à ce qui n'existe pas, donner la vie à ce qui est mort. C'est également concevoir les choses sans matière au préalable, ni modèle d'inspiration ou d'instrument pour cela. { Qu'Allah soit béni, le meilleur des créateurs. }
[S. Les croyants, v.14]


Tandis que l'acte de créer chez l'être humain, n'est que le changement et la transformation d'une chose vers une autre, ou la composition et l'assemblage d'éléments entre-eux, au moyen de matières, de modèles et d'instruments prédisposés.
Allah est l'unique créateur, mais également le détenteur de l'ensemble de la création. Il possède tout de manière absolue. Allah dit : { Dis : "Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ? [Dites], si vous le savez !" }
[S. Les croyants, v.88]
Allah régit également toute la création de manière absolue. Il dit : { Ne possède-t-il pas la création et sa direction ? Béni soit-il, le Seigneur des hommes. }
[S. Les limbes, v.54]


Ainsi l'unicité d'Allah au niveau de la création implique à la fois : La création, la possession absolue et la souveraineté absolue.

5- L'unicité au niveau de l'adoration

L'adoration doit revenir uniquement à Allah. L'homme ne doit ni diviniser, ni adorer autre chose qu'Allah et vouloir essayer de s'en rapprocher par l'adoration. C'est pour cette partie de l'unicité que furent principalement envoyés tous les Messagers et que les livres furent descendus. Il s'agit de reconnaître en Allah l'unique dieu et adoré. Toute l'adoration doit Lui revenir exclusivement. Tout ce qui Lui revient de droit ne peut être partagé.

5.1 - Définition et signification de l'adoration


5.1.1 - Définition

L'adoration signifie l'humilité du Seigneur devant son seigneur, et ce, par amour et exaltation, en appliquant Ses commandements, puis en évitant Ses interdits selon ce qui est rapporté dans Sa Loi révélée. Les commandements sont fondés sur le désir et la volonté de parvenir à Celui qui dicte ses commandements. Les interdictions sont fondées sur l'exaltation et la crainte d'Allah l'Immense. Lorsque tu aimes Allah - تعالى -, tu désires ce qui se trouve auprès de Lui et tu désires parvenir jusqu'à Lui. Tu cherches la voie qui te permet d'y parvenir. Pour cela, tu lui obéis de la manière la plus parfaite. Lorsque tu le magnifies, tu le crains. Dès que tu t'apprêtes à lui désobéir ou à te rebeller, tu éprouves la grandeur du créateur et tu fuis la rébellion. Allah - تعالى - dit à ce propos : { Et elle le désira. Il l'aurait désiré n'eût été ce qu'il vit comme preuve évidente de son Seigneur. }
[S. Joseph, v.24]

5.1.2 - Signification

On désigne par le terme adoration deux choses : l'acte d'adoration et le moyen avec lequel on adore.
- L'acte d'adoration :


L'acte d'adoration, c'est l'humilité devant Allah - تعالى - par amour et par exaltation, en appliquant Ses commandements, en évitant Ses interdits. Quiconque s'humilie devant Allah, - تعالى - par ce fait : { La puissance appartient à Allah, ainsi qu'à Son Messager. }
[S. Les imposteurs, v.8]

- Le moyen d'adoration

C'est-à-dire ce avec quoi nous adorons Allah- تعالى -. Si c'est de cela qu'il s’agit, Ibn Taymiyya l'a défini ainsi : « L'adoration est un nom qui englobe tout ce qu'Allah aime et agrée comme paroles et actes apparents ou cachés. Nous devons exprimer, à travers ces moyens d'adoration, l'unicité divine. Ces moyens peuvent être verbaux ( par des paroles ) ou bien physiques ( par les membres extérieurs du corps) ou bien intérieurs ( par le coeur ). »

a) - l'adoration relative au coeur comprend : L'amour propre à Allah - تعالى -, ainsi que la crainte, la patience, l'espoir, la confiance, la sincérité et le repentir. Les actes du coeur énumérés ci-dessus ne sont pas ceux que l'on partage avec les autres créatures, ce sont ceux, spécifiques à Allah - تعالى -.
Exemple: l'amour que l'on porte à un parent ou à un ami n'est pas l'amour que l'on porte à Allah. Cela dit, l'amour spécifique de créature à créature avec qui que ce soit. Sinon il y a associationnisme. Il en est de même pour tous les actes du coeur.

b) - L'adoration verbale comprend : Le rappel, l'invocation, le serment par Allah, l'ordonnancement du convenable et l'interdiction de l'inconvenable, demander à Allah de faire les éloges de Son Prophète, prononcer le nom d'Allah pour toute entreprise, la louange d'Allah - تعالى -, la lecture du Coran, etc...

c) - L'adoration physique : Celle-ci se divise en plusieurs parties :
- La partie purement physique telle que la prière, le jeûne, l'étude des sciences religieuses, la piété filiale, le respect des parents...
- La partie concernant les biens personnels: le versement de l'aumône obligatoire, les dons personnels, le sacrifice pour Allah - تعالى -. La partie qui concerne à le fois le physique pur et les biens personnels : Le pèlerinage et la lutte.

3° - Adoration universelle et particulière.
L'adoration se divise en deux parties. Il y a l'adoration universelle ( kawniyya ) et l'adoration relative aux lois révélées ( diniyya ). L'être humain peut être soumis à Allah par une soumission de type universelle et particulière.

a) - L'adoration universelle.

C'est l'adoration générale qui comprend tous les êtres croyants, non-croyants pieux et dissolus, et ce, d'après la parole du Seigneur - تعالى - : { Tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre ne viendra à l'infini Miséricordieux qu'en humble serviteur. }
[S. Marie, v.93]

Les êtres sont soumis malgré eux à Allah - تعالى - qui leur a imposé l'existence, la durée de vie, la couleur, le physique, les biens matériels, la santé, la maladie, la richesse, la pauvreté, la force, la faiblesse, la mort et beaucoup d'autres choses que l'être subit impuissant face à cela, ne pouvant agir pour s'y opposer. C'est là une forme d'adoration.

b) - L'adoration particulière et religieuse ( diniyya )

C'est l'adoration particulière, consiste en la soumission à Allah- تعالى -, selon la dernière des lois révélées. Ce type d'adoration est spécifique à ceux qui croient en Allah - تعالى - et qui appliquent Ses commandements. L'être humain est, à ce niveau, libre de ses actes. Il possède la faculté de choisir entre la soumission et la rébellion, entre le bien et le mal, entre la justice et l'injustice, entre l'unicité et l'associationnisme...

6 - L'unicité au niveau des noms et attributs

Cette partie de l'unicité consiste à affirmer qu'Allah - تعالى - est le seul à être désigné par les noms qu'Il s'est donné, à être décrit par les descriptions qu'Il s'est attribué. Il faut confirmer ce qu'Allah - تعالى - a affirmé pour Lui-même, ainsi que ce que Son prophète a affirmé pour son Seigneur et ce, sans altérations, ni dénuement des noms et des attributs de leur sens réel, sans assimilation, sans chercher à connaître l'essence des noms et des attributs, et sans rien ajouter comme noms ou attributs à ceux déjà contenu dans le Qur'ân et la Sunna.

6.1 - L'altération ( Tahrîf )

C'est un procédé qui consiste soit à modifier la morphologie d'un mot et ce, de différents manières: Soit en ajoutant ou en supprimant des lettres radicales ou casuelles, soit en niant le sens réel d'un nom et de le remplacer par un autre sens. Allah - تعالى - dit : { Ils altèrent le sens des paroles. }
[S. Les femmes, v.46]

Exemple d'altération au niveau du sens : Allah - تعالى - dit : { De plus, ses deux mains sont larges. }
[S. La Table, v.45]


{ Ce que J'ai crée de mes deux mains. }


La hantise de l'anthropomorphisme a poussé une catégorie d'individus à changer le sens réel voulu par Allah, par un sens voulu par les gens. Allah - تعالى - dit dans le verset précédant qu'Il possède deux mains, les gens, eux, disent, Il ne possède pas les deux mains, mais des bienfaits au pluriel ou le pouvoir au singulier. C'est à la fois le nombre ( duel ) et le nombré qui ont été nié et remplacé par un autre nombre et un autre nombré. L'altération est une innovation pratiquée sur une partie ou sur la totalité des attributs d'Allah - تعالى -.

6.2 - Le dénuement ( ou dépouillement ) des mots de leur sens ( ta'til ).

Ce procédé consiste tout simplement à ne pas admettre le sens réel sans pour autant le remplacer par un autre sens.
Les auteurs de ce type de procédé sont de trois sortes :
1 - Il y a ceux qui nient la totalité des attributs, et c'est le cas des mu'tazzilites, des djahmites. Ils admettent le nom sans le sens, faisant du nom un simple signe dénué de tout sens. Allah - تعالى - serait l'Omniscient sans science. L’Entendant sans ouïe, le Voyant sans vue, l'Existant sans existence, le Vivant sans vie, etc... Ils comparent les noms d'Allah - تعالى - à ceux des êtres humains. Les noms des êtres humains désignent à l'origine, un sens qui n'est plus maintenu. On donne le nom à une personne comme un signe distinctif, non pas pour le décrire. Il n'est pas rare du tout de nommer une personne du nom de Muhammad qui signifie le loué, alors qu'il est toujours blâmé ou bien Abdullah, qui signifie adorateur d'Allah - تعالى -, alors qu'il est non-croyant.

2 - Quant aux Ach'arites, ils nient une partie des attributs, et en reconnaissent une partie ( au nombre de sept : La vie, la parole, la vue, l'ouïe, la volonté, la science et la puissance).

3 - Quant aux Qarmates Bâtimites, ils professent l'idée qu'il ne faut pas dire : Allah est vivant ou Allah n'est pas vivant. Ils admettent les opposés pour Allah. De ce fait, ils L'assimilent aux objets inanimés. Lorsqu'ils disent qu'il ne faut pas prononcer les paroles « Allah est existant ou Allah est inexistant ». Ils le comparent aux choses impossibles et irréalisables.1

Ainsi, l'homme se permet de parler d'Allah - تعالى - comme bon lui semble alors qu'il ne le connaît pas. Seul Allah - تعالى - connaît son identité réelle, dont il révéla une partie.

6.3 - L'assimilation ou la comparaison ( Tachbîh ).

Le sens réel des noms et attributs d'Allah n'implique pas nécessairement l'assimilation ou la comparaison avec les créatures. La description est relative à ce qui est décrit. Si Allah - تعالى - est incomparable aux créatures, ses descriptions le sont également. Allah - تعالى - dit : { Il n'y a rien qui Lui soit semblable et Il est Celui qui voit et qui entend. }
[S. La Consultation, v.11]

{ Il n'a pas d'égal. }
[S. La pureté, v.4]

{ Tandis qu'à Allah (Seul) est le qualificatif suprême. Et c'est Lui le Tout Puissant, le Sage. }
[S. Les abeilles, v.60]
Dans le premier verset, il y a , à la fois une preuve irréfutable contre tout propos anthropomorphiste, car Allah - تعالى - dit : { Il n'y a rien qui Lui soit semblable } est une preuve irréfutable contre les propos niant le sens réel des attributs d'Allah, car Il ajoute : { Il est celui qui voit et qui entend parfaitement tout. }

Cela dit, nier ou altérer le sens réel des noms et attributs d'Allah - تعالى -, n'est pas la bonne méthode pour échapper à l'anthropomorphisme. Les Musulmans des trois premières générations de l'Islam en étaient conscients. Si tel était le cas, ils seraient les premiers avec le Prophète - صلى الله عليه و سلم - à agir ainsi. Cependant, ils s'en sont tenus au sens réel, sans pour autant faire de comparaison entre le créateur et la créature. Ils savaient, de toute évidence, que le point commun qui existait entre Allah - تعالى - et les humains était simplement au niveau du terme et non de la réalité des choses.
Exemple: l'existence. C'est un point commun entre Allah et l'homme, cependant, il y a une différence entre les deux existences. L’existence du créateur est nécessaire, celle de la créature contingente et possible.

De même que pour la vie qui est à la base, commune au créateur et à la créature. Cependant, la vie du créateur est éternelle, n'ayant jamais connu de commencement et ne connaître jamais de fin. Celle de la créature est temporelle ; elle a eu un commencement, ce qui signifie qu'elle fut précédée de l'inexistence, et elle aura une fin, car elle est exposée à l'anéantissement. De même pour la science, elle est à la base commune au créateur et à la créature. Cependant, celle du créateur fait partie de lui-même, Il n'est pas allé l'acquérir, de plus elle n'a jamais été précédée de l'ignorance; ni affectée par l'oubli. C'est la science divine, absolue et parfaite. Quant à la science de l'homme, il la reçoit. La partie concernant la connaissance sur Allah - تعالى -, l'homme l'a reçu du Seigneur avant son arrivée en ce monde. Au cours de sa vie, l'homme reçoit une partie de la connaissance, en allant l'acquérir. Ainsi, l'être humain était au départ ignorant et le peu de connaissance qu'il aura acquit, peut être affectée par l'oubli ou peut disparaître à jamais.

6.4 - Les Sunnites ne s'interrogent pas sur l'essence ( kayfiyya ) des attributs d'Allah - تعالى -

Sans aucun doute, il y a pour tout ce qui existe une essence. L’essence d'Allah - تعالى - et de Ses attributs reste un mystère pour l'homme, car ni Al-Qur'an et As-Sunna, ni les Compagnons et la génération suivante qui a hérité de leur enseignement, n'a fait part de ce fait. Au contraire, tous condamnent toute tentative de découvrir l'essence d'Allah - تعالى - et de Ses attributs. Allah - تعالى - dit : { Dis : mon Seigneur a interdit (...) de parler à son sujet sans connaissance. }
[S. Les limbes, v.33]


Il dit également: { Ne poursuit pas ce dont tu n'as pas connaissance. Certes, pour l'ouïe, la vue et le coeur, il sera demandé des comptes. }
[S.L'asciension, v.36]


Certains membres des trois premières générations de l'Islam ont dit : « Lorsqu'un djahmite te demande : certes Allah descend au ciel de ce bas-monde, mais comment descend-Il ? Tu lui réponds : Allah nous a informé qu'Il descend, mais Il ne nous a pas informé sur la nature de Sa descente. »

L'Imâm Malik ( Qu'Allah lui accorde Sa miséricorde ) fut questionné sur le verset suivant : { L'infini Miséricordieux s'est élevé au-dessus de Son trône. }
[S. Ta-Ha, v.5]

Comment s'est-Il élevé ? L'Imâm Malik baissa la tête jusqu'à ce que la sueur apparut en lui. Puis il leva la tête et dit : « L'élévation au-dessus du trône n'est pas une chose ignorée. Le comment est inconcevable et la foi en l'attribut est obligatoire. La question au sujet du comment est une innovation. » 2


Le sens de l'élévation n'est pas ignoré, car il est exprimé en langue Arabe. La raison ne peut parvenir à connaître la nature de l'élévation divine, car on ne peut saisir l'essence d'une chose que selon ce qui suit :
- Soit, parce que la chose fut observée et identifiée ou parce que quelque chose d'identique fut observée et identifiée, et à laquelle il est possible de se référer et de la comparer pour l'identifier.
- Soit parce qu'il existe une information authentique à ce sujet. Cela dit, lorsqu'il s'agit de l'essence de l'attribut d'Allah - تعالى -, personne n'y a assisté, ni assisté à quelque chose de semblable.
Cela, parce qu'Allah - تعالى - est unique en son genre. { Il n'y a rien qui Lui semblable... }
[S. La consultation, v.11]


- Soit, parce qu'aucune information authentique n'est parvenue à son sujet ou au sujet de Ses attributs. Il faut donc croire en l'attribut tel qu'il est signifié en langue Arabe, et s'abstenir de toute questions sur son essence.

- En réponse à un mu’tazilite qui a demandé de lui expliquer l’essence d’un attribut d’Allah, l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal dit : « Dis-moi comment est Allah et je te dirais comment est Son attribut. »
La nature de l'attribut est relative à la nature de son auteur. Si l'essence d'Allah est inconnue par les créatures, l'essence de ses attributs divins est également inconnue.

1 Voir Ibn Taymiyya, Muqaddimatu fi Usuli t-tafsîr.
2 Charh i'tiqad Ahl as-sunna wa al-jama'a Al-Lakilâ-i